РЕГИОНАЛЬНАЯ НАУЧНО-ИССЛЕДОВАТЕЛЬСКАЯ
ОБЩЕСТВЕННАЯ ОРГАНИЗАЦИЯ
OБЩЕСТВЕННЫЙ ИНСТИТУТ
ПОЛИТИЧЕСКИХ И СОЦИАЛЬНЫХ ИССЛЕДОВАНИЙ
ЧЕРНОМОРСКО-КАСПИЙСКОГО РЕГИОНА



Лечебные практики среди представителей высшего езидского духовенства Армении

Виктория АРАКЕЛОВА

АВТОРСКОЕ РЕЗЮМЕ

Езиды, носители курдского диалекта, проживающие преимущественно в северном Ираке, отличаются от исповедующих мусульманство курдов и других соседних общин своей религией, которая сочетает в себе свою самобытную веру с некоторыми исламскими и христианскими элементами. Этот народ старается дистанцироваться от курдов, держа свои обряды в глубоком секрете, но иногда заходя в этом так далеко, что не желает принимать арабский язык или любую другую письменность и порицает грамотность.

В приведенном ниже отчете рассказывается об изучении езидских общин Армении и юга России, находящихся в положении изгнанничества, и о соотношении между социальной структурой этого народа и его традиционными целительскими практиками. В качестве примеров автор приводит описания случаев исцелений, совершенных, как и представителем высшего духовенства (Sheikh), так и женщиной-целительницей из народа, занимающейся нетрадиционными практиками и предсказаниями.

Ключевые слова: езидизм — армянские езиды— езидская социальная структура— религиозные объединения в диаспоре—народная медицина

Изучение фольклора и религий Азии. Том 60, 2001: 319-328

ЧАСТЬ 1

Езиды являются представителями курдскоязычной этно-религиозной группы, проживающей не только на своей исконной родине, в северном Ираке (в частности, в Син Джаре, Сиа-Сангале и Курдистане), но и в Армении, Грузии и России. В последние годы все больше и больше езидских общин появляется на юге России, например, в Краснодарском крае; а также в Московской и Ярославской областях. Это вызвано массовой эмиграцией из Армении и Грузии, обусловленной экономическими трудностями постсоветского периода. Некоторые езиды эмигрировали в Европу (в частности, в Германию), где с 1980-х годов существовали небольшие езидские общины, в состав которых ранее в основном входили эмигранты из Турции. В настоящее время практически невозможно определить точный показатель численности езидов (который варьируется в зависимости от различных источников в диапазоне от 250 000 и 700 000) по нескольким причинам. Одной из них является недостаточность информации о том, сколько езидов живет на территории северного Ирака; где, фактически, никогда не проводилось надежной переписи, которая бы смогла предоставить окончательные данные. Другая причина заключается в отличительных особенностях этого народа. Тот факт, что езиды, несмотря на их четкое и совершенно уникальное самоопределение как курманджи-говорящей группы, часто рассматривались другими как курды, означает, что даже в Армении и Грузии (там, где переписи предоставляют точную информацию о многих нациях и этнических группах), возможность получения точных данных о численности этого народа существовала редко.

В статистике дореволюционной России (например, во время переписи 1914 г.) езиды считались отдельной группой. Но случалось, что в ходе других подобных мероприятий, статистики причисляли езидов Западной Армении (Восточной Анатолии) к кизильбам (представителям различных экстремистских сект). В первой официальной переписи Армянской Советской Республики 1922 года было введено различие между езидами и курдами, численность которых равнялась соответственно 8 845 и 705 человек. Но в советских переписях, проходивших с 1936-го по 1989 год, езидов перестали рассматривать в виде отдельного народа и стали причислять к курдам. Более того, слово «езид» было полностью исключено из демографических отчетов как устаревшее, якобы определяющее чисто религиозную категорию, хотя очень часто тот же самый термин использовался в советском паспорте для обозначения национальности.

1980-е годы характеризовались подъемом национального самосознания многих народов, что привело к возрождению самоопределения езидов, снятию идеологического табу на их религию и аутентичность, и, наконец, к появлению их в переписи Армении 1988 года в виде отдельной группы, численность которой составила 52 700 человек. (Годовой отчет СССР 1989 года).

Отождествление езидов с курдами, в первую очередь, ставит вопрос об определении понятия «курды», которое не представляет собой одно большое целое, ни с этнической, ни с религиозной точки зрения. Что касается языка езидов, то они, пытаясь избежать еще одного отождествления с понятием «курдский», называют его «ездики».

Таким образом, именно уникальная религия и неповторимая культура являются самыми точными отличительными признаками этих «лиц без гражданства», и позволяют езидам считаться отдельной этно-религиозной группой. Без этих факторов, которые иногда недостаточно оцениваются или вообще не принимаются во внимание, невозможно говорить о самоопределении любого народа в современных многонациональных сообществах; поэтому определение подлинного облика нации невозможно без исследования ее языковых и религиозных особенностей.

ЧАСТЬ 2

Как отмечалось выше, религия езидов представляет собой сочетание их самобытной веры с некоторыми исламскими и христианскими элементами. Некоторые ученые говорят, что когда-то возникновение этой новой религии произошло «из-за неправильно усвоенных доктрин и церемоний, практикуемых христианами и мусульманскими сектами в хаосе 13-14 веков» («Guest», 1987). Сами езиды, как правило, предпочитают более драматичную идею своей древней религии, корни которой “теряются в тумане древности” и которая “смогла выжить на протяжении веков, потому что ее приверженцы не позволяли себе обратиться в новые религии, такие как христианство или ислам” («Guest», 1987, 28). Но последняя версия опирается, прежде всего, на устные народные традиции, и происходит это, в основном, из-за особенного восприятия зла в мировоззрении езидов, а также из-за проведения определенных параллелей для главного персонажа пантеона езидов, Малак-и Тавуса (Ангела Павлина). В древних иранских сказаниях можно найти упоминания не только о Павлине, но и о дь****ле, о чем свидетельствуют средневековые армянские источники (Езник, 1826–130).

Езиды поклоняются единому Богу как Первопричине, которая создала вселенную. Его воплощает исключительно амбивалентный образ Малак-и Тавуса, обладающего и характерными признаками Падшего Ангела, и выполняющего функции Создателя. Устное творчество езидов приписывает ему следующие слова: «Я был, я есть, и я останусь навсегда. Я властвую над всеми существами и управляю ими. Нет места, где бы не было меня. Я участвую во всех событиях, которые инакомыслящие считают «злом» из-за того, что они не соответствуют их желаниям» (Сатрян и Полян 1989–141). Этот фактор, послуживший основной причиной ошибочного эпитета “дь*****лопоклонники” применительно к езидам, является еще одним свидетельством их исламских мистических корней. Такое оправдание и реабилитация са***таны (хотя среди езидов есть даже табу на это слово) была характерна для ранних суфиев, которые считали Эб****са (Дь****ла) более монотеистическим, чем Бог. Таков Мансур аль-Халладж, который (подобно Ахмаду аль-Газали) обратился с призывом узнать монотеизм от Са****ы (см. также «Айн аль-Козат Хамадани», где подчеркнут мысль о том, что «не каждый сможет разобраться в том, что на этом пути и Эблис, и Мухаммед выступают в качестве проводников. Только Эблис – это провожатый от бога. Бог назначил Эблиса привратником своего царства, говоря ему: «Возлюбленный мой, любя меня так ревностно, ты не дашь посторонним приблизиться ко мне..». (Ын аль-Козат Хамадани, Wilson 1989-90, 45))».
Таким образом, ранний суфизм, в котором Са****на является «возлюбленным, хотя и трагическим возлюбленным, который обречен на разлуку, и без которого высшее предназначение не сможет произойти», несомненно, сильно повлиял на происхождение и развитие езидской веры. Важно подчеркнуть, что, в отличие от христианских са***нистов, езиды не поклоняются дь*****лу как воплощению зла, а различают его как «принцип злой энергии» (Вилсон, 1998-90-47).

Кроме этого описания отрицательного героя, в фольклоре езидов (особенно в ранних источниках) можно найти названия некоторых сект, например, Сарги, Дасини и Адаби. В устных сказаниях езидского этноса встречается и упоминание о священнослужителе (шейхе) Ади б Мусафере, суфийском лидере, который считается божественным воплощением и основателем секты Адавия. В народном творчестве езидов, особенно в кавле (изречениях), представляющем собой своеобразную формулу веры (кредо), его образ занимает основополагающее место:

«Священный Ади – наш король,
Священный Абу Бакр – наш духовный учитель,
Священный Шамс – наш свет,
Я исповедую свое кредо во имя Бога и Малак-и Тавуса».
(Давреш, 1993, 11)

Слово «езид» имеет несколько позднее происхождение, которое этот народ связывает с султаном по имени Езид, ставшим для всех них святым, и который (наряду с вышеупомянутыми Малак-и Тавусом и Священным Ади) является воплощением одного из трех главных образов езидского пантеона. Имя Султана Езида традиционно отождествляется с именем халифа Омейядом Язидом ибн Муавией, что может подтверждать тот факт, что это имя, возможно, было дано их соседями как уничижительное прозвище тем, чей предок считался ими человеком, ответственным за трагедию Кербелы (1).

ЧАСТЬ 3

Общество езидов (Ezdixana) делится на три наследственные касты: pirs (пиры), sheikhs (шейхи) и mirids (мириды). Шейхи и пиры – это представители высшего духовенства (арабское слово «Sayx» и персидское «pir” означают «старший»), которых не так много, а мириды (арабское «murld»,означающее «миряне») представлены большей частью населения. Считается, что у каждого езида есть духовные учителя из представителей первых двух духовных каст. Значение семьи шейхов в езидской общине трудно переоценить, принимая во внимание большое количество функций, которые шейхи выполняют в жизни своих духовных учеников. Ни одно значимое событие в жизни семьи езидов не может произойти без присутствия и активного участия их духовных наставников, будь то свадьба, похороны или любое другое событие. Дома шейхов практически выполняют функции храмов – в силу традиционного запрета на строительство храмов где-либо за пределами Лалеша (находящегося в Северном Ираке), считающегося религиозным центром и главной целью паломничества езидов. Такой запрет объясняется ими тем, что для души «может быть только одна Мекка» (2).

В виду отсутствия какого-либо духовного института, регулирующего древние религиозные традиции езидов, семьи шейхов на протяжении веков оставались истинными хранителями исконных обычаев и уклада. С трудом поддается описанию то, насколько усердно служат они на благо своих общин, особенно за пределами Ирака, где даже в дружественной среде (например, в Армении) они, тем не менее, чувствуют себя изолированными от своих духовных центров и контактов со своими соотечественниками, живущими далеко от них.
Хотя езидские общины существуют в Армении уже более двухсот лет, там нет абсолютно никаких езидских святынь или мест паломничества, что резко контрастирует с населенными езидами регионами Ирака и Турции, где таких мест предостаточно (3). Таким образом, вся ответственность за сохранение «Сарфадина», как называют свою религию езиды (4), и его традиций, а также всех культурных и духовных ценностей, которые в совокупности определяют национальное самосознание этого народа, легла главным образом на семьи шейхов.

Проблема усугубляется строгим запретом грамотности среди езидов, который действовал практически до начала двадцатого века. Езиды, пытаясь дистанцироваться от ислама и оградить свой народ от доступа к мусульманским священным книгам, не захотели признавать арабский алфавит из-за его связи с исламом. Но они не переняли и никакой другой системы письменности, что, таким образом, обрекло их «на безграмотность и безвестность» (Аракелова, 1999-2000). Поэтому в обществе, где грамотность на протяжении веков считалась большим грехом, необходимость сохранения веры и культуры, очевидно, обусловливала необходимость развития фольклора и устных традиций, что претворялось в жизнь благодаря семьям шейхов.

Таким образом, «qawls» и «beyts» (стихи), сопровождающие почти все обряды, которые до недавнего времени передавались только устно, все еще остаются основным каноном, иногда обозначаемым некоторыми учеными как езидский эквивалент Библии или Корана (Крейенбрук, 1999). У езидов есть две так называемые священные книги: «Китеба джалва» («Книга Откровения») и «Машаф-е раш» («Черная книга») — обе они представляют собой довольно поздние, искусственные писания, в которых информации о езидизме, как религии, меньше, чем в древней народной традиции (подробнее см. Асатрян и Поладян, 1989).

ЧАСТЬ 4

В качестве иллюстрации вышеизложенной ситуации хочется привести пример из наблюдений автора этого исследования о езидских общинах юга России. Большинство этих общин являются неполными, т. е. состоят только из семейств миридов. Таким образом, эта группа езидов, лишенная своих духовных лидеров, была вынуждена либо приглашать их на каждый случай из родных краев (в данном случае из Армении), что зачастую невозможно из-за финансовых трудностей, либо проводить соответствующий обряд без них, что, по сути, абсурдно, так как служителями любого обряда должны быть шейхи. Кроме того, многонациональная природа российского общества часто влечет за собой необходимость быстрой интеграции в новую среду, которая часто приводит к ассимиляции — опасности, с которой данная община никогда не встречалась в Армении, где она прежде вела традиционный образ жизни скотоводов. Будучи значительной частью армянского общества (второе по величине меньшинство после русских в советский период и самое большое меньшинство в настоящее время), езиды всегда были хорошо адаптированы, но никогда не интегрировались. В Армении им не приходилось выбирать между выживанием и интеграций, или даже ассимиляцией. Возможно, именно поэтому армянские езиды смогли так хорошо сохранить свои этнические особенности и уникальные черты.

В России духовно-психологический диссонанс, испытываемый людьми в новых условиях, заставляет их искать новые пути сохранения собственных ценностей, и самый драматический аспект ситуации заключается в том, что их попытки в большинстве случаев влекут за собой практики, абсолютно запрещенные их собственными традициями. Езидская община города Апшеронска (Краснодарский край России) построила храм, уменьшенную копию того, что находится в Лалеше (5). Несомненно, это первое поколение эмигрантов, прожившее в России менее десяти лет, знает о запрете строительства храмов за пределами Лалеша. Такая “гибкость” и готовность ломать свои собственные догмы легко объясняется желанием иметь рядом какой-то символ веры. Попытка заменить духовное участие нефункционирующим храмом (ибо даже если бы в общине были шейхи, они не имели бы права служить в храме, так как в Лалеше существует особая иерархия храмовых священнослужителей), то есть заменить сущность чем-то ненастоящим и поверхностным — это интуитивный поиск способа сохранить свое самосознание, как уже было сказано выше. Эту «искусственную» стратегию, разумеется, нельзя рассматривать как реальное решение, а скорее как средство поддержки религиозного духа общины, пока она снова не приобретет своих духовных лидеров.
Неоспоримый авторитет и репутация езидских шейхов по-прежнему очевидны на различных уровнях социально-экономических реалий, в которых существуют общины. В современной Армении тяжелая экономическая и нестабильная политическая ситуация вынудили людей искать духовную поддержку, и, конечно, это поднимает роль духовных каст на гораздо более высокий уровень. Более того, исцеляющий дар, традиционно считающийся неотъемлемой способностью езидских шейхов, иногда привлекает людей даже из других конфессий.

Каждая семья специализируется на лечении определенных заболеваний. Шейх дает согласие на попытку исцеления, если только симптомы больного говорят о том, что этот человек относится к «его пациенту». Если же такого не случается, то больного направляют в соответствующую семью (djax). Например, Оякса Сора-Соран, семьи Сора-Соран (темно-фиолетовый) занимается болезнями суставов и ревматизмом; Оякса Гисне Бруске («Плуг Молнии») — внутренними органами; Оякса Мала Джин Тайар («Летящий джинн») — психическими заболеваниями и так далее.

Шейх Хасан-э Мамуд (Хасан Тамоян) (6) является потомком семьи Оякса Дам Мраза («Дерево желаний»). Представители этого семейства хорошо известны как целители мигрени, заболеваний молочной железы (в частности, мастита), пупка, копчика и ступней. Большинству секретов исцеления Хасан научился благодаря своей матери, хотя были и такие, которые ей не было позволено передать своему сыну напрямую. Например, считается грехом, если мать показывает сыну процедуры, используемые при лечении заболеваний молочной железы. В таких ситуациях они просили жену Хасана, Гулпери, быть посредником в передаче знаний. Как правило, невестка становится полноправным и компетентным членом клана и потом начинает вместе со своим мужем возглавлять всю семью.
Считается большим грехом описывать обряды незнакомым людям и особенно приверженцам иной веры, что затрудняет доступ исследователя к какой-либо информации. Нужно научиться завоевывать доверие и уважение езидов, чтобы иметь возможность проводить среди них исследования, принимая во внимание их усердные усилия, окутать тайной все, что связано с их религиозными обрядами. Именно поэтому такого рода информация представляет особый интерес.

В сентябре 1999 года у автора этих строк была возможность в Армавире (Армения) засвидетельствовать и записать ритуал, проводимый шейхами Дара Мразы при лечении заболевания, которое до сих пор не упоминается в современных медицинских источниках, под названием «hive lexistlya» («лунный удар»). Мне было сказано, что это заболевание связано с лунными фазами, а больного человека зовут «hlva» («луна»). Маленькие дети, особенно в возрасте до трех лет, часто бывают подвержены этой болезни. Основными симптомами являются неприятный запах, исходящий от ребенка, и сон с полуоткрытыми глазами. Ребенок постепенно слабеет, день ото дня угасая. У него рвота и понос, иногда лихорадка, и он постоянно испытывает жажду. Ребенка, пораженного этой болезнью, принесли в дом Шейха Дара Мразы в среду, в святой день для езидов (согласно езидской традиции, Малак-Тавус спустился на Землю в первую среду апреля; в этот же день езиды отмечают Новый год). После тщательного осмотра глава семьи и его жена начинают ритуал исцеления, а их дети и другие члены семьи тоже могут принимать участие в некоторых процедурах.

Хозяева разжигают печь и собирают пепел на поднос. Затем они обмакивают зубчик чеснока в золу и наносят крестообразное изображение на лоб, щеки, подбородок, живот и спину больного. После этого ребенка нельзя целовать или даже обнимать до следующего купания. Это нужно для того, чтобы пепел оставался на его теле как можно дольше. Затем они берут монету и отрезают ее часть, так что оставшаяся часть монеты напоминает полумесяц. Дети Шейха могут принять участие в обряде обрезания монет, что они делают с большим удовольствием. Обе части монеты кладут в горшочек с водой, которую пациент должен пить в течение следующего дня. В течение ночи горшочек должен находиться под кроватью (или колыбелью) ребенка. На следующий день оставшуюся воду наливают в ванну, где он должен искупаться. После этого вода не может быть повторно использована для каких-либо целей и должна быть вылита на землю под деревом, где никому не позволено ходить.
В миропонимании людей общины, пепел имеет явную связь с миром демонов, прежде всего как важная составляющая образа ада. Что касается чеснока, то это традиционное апотропное (отвращающее беду) средство, широко распространенное в народной магии. Таким образом, процесс погружения чеснока в пепел можно рассматривать как обряд экзорцизма (изгнания нечистой силы). Нанесение крестов на тело человека пеплом, «очищенным» чесноком, может быть истолковано как попытка заставить злых духов оставить человека в покое и держаться подальше. Крест — очевидный христианский элемент. Что касается частей монеты, то полумесяц прокалывается и носится как кулон на шее пациента в течение трех лет, “пока Луна полностью не изменится», как говорит Шейх; а небольшая часть монеты складывается в кусок новой белой ткани и вшивается в подушку пациента. После того, как все будет завершено должным образом, пациент должен по средам посещать дом шейха, чтобы целитель наблюдал процесс его восстановления.

ЧАСТЬ 5

В заключение хочется привести еще один интересный случай из моих наблюдений, касающийся езидской женщины, известной по всей Армении своими целебными и пророческими способностями. Этот рассказ является хорошей иллюстрацией своеобразной трансформации езидского менталитета, находящегося в христианской среде, привнося новые эклектические элементы.
Гулистан, пятидесятилетняя женщина, живущая в Хакстанаке, деревне недалеко от Еревана, обнаружила у себя новые способности после тяжелой болезни и после серии снов, в которых Иисус Христос попросил ее освободить его из-под земли. Эти сны повторялись из года в год, пока она, наконец, не смогла постичь их смысл. Это произошло, когда она однажды узнала, что ее дом построен на руинах армянской церкви, разрушенной в первые годы советской власти. В этот период участки земли отдавались крестьянам, согласившимся вступить в колхоз. После того, как она вытащила из-под земли (из разных уголков двора) семь камней, которые когда-то были частью фундамента церкви, она почувствовала, что может исцелять и предсказывать судьбу.

Однако Гулистан искренне признается, что не любит заниматься предсказаниями, понимая, что это запрещено с религиозной точки зрения. В то же время она признает, что именно дар гадания в основном привлекает людей в ее дом. Она исцеляет болезни, вызванные, по ее собственным словам, дурным глазом и проклятиями. Гулистан никогда не берет денег за свои услуги; хотя люди могут добровольно оставить столько, сколько они захотят в специальном месте под крестом.

Самое интересное во всем этом то, что, хотя Гулистан считает себя верным последователем доктрины езидов, женщина верит во Христа, убежденная в его силе своим собственным опытом. В своей лечебной практике она использует христианские иконы и молитвы, совершая обряды на армянском языке. Но, несмотря на то, что Гулистан довольна своей судьбой, она все же понимает, что может заниматься «смешанной» практикой только потому, что она из касты Миридов. Вот почему к ней самой и к тому, каким образом она практикует, существует терпимое отношение всех остальных езидов, включая семьи шейхов.

Важно отметить, что к шейхам-езидам люди никогда не относятся, как к прорицателям, потому что их предназначение — исцелять. Их нельзя сравнивать с народными целителями, чьи способности обычно не передаются по наследству, а могут возникнуть в любой момент их жизни.

Виктория Аракелова
Кавказский Центр Иранистики

Перевод с английского специально для сайта Эздихана.ру
Оригинал: 
Healing Practices among the Yezidi Sheikhs of Armenia

ПРИМЕЧАНИЯ

Версия этой статьи была представлена как доклад на третьей конференции по иранистике. Битезда, Мэриленд, 25-28 мая 2000.

1. См. Азатрян, 1999-2000, 92. В 61 году нашей эры армия, посланная халифом Язидом ибн Муавией, убила Аль-Хусейна ибн Али, второго имама шиитов, и его последователей в Кербеле (Карбеле) в Ираке.
2. Из полевых материалов, собранных автором среди езидов Армении.
3. Подробные сведения о святынях езидов, см. Kрейенбрук, 1995,69-91.
4. Назван в честь Сараф ад-Дина (или Сереф эд-Дина), сына шейха Хасана, который, как говорят, познакомил племя Дживан Синджара с езидской верой. Его статус в Симджар сопоставим с Шейхом Ади (см. Kрейенбрук 1995,33-34, 106).
5. Из полевых материалов, собранных автором среди езидских общин Краснодарского края.
6. Шейх Хасан Тамоян (Хасан-е Мамуд), 42 года, является одним из моих основных информаторов.

ССЫЛКИ НА ЦИТАТЫ

Аракелова В. 1999-2000, “ Bayt’a Gilaviye ” — плач благородной женщины или свидетельство многоженства среди езидов. В Иране и на Кавказе: научные работы Кавказского центра иранских исследований, Ереван, том 3-4: 135-42. Тегеран: международные публикации по иранским исследованиям.
Асатрян, Г. 1999-2000, «Святое Братство». В Иране и на Кавказе: научные работы Кавказского центра иранских исследований, Ереван, том. 3-4: 79-96. Тегеран: международные публикации по иранским исследованиям.
Асатрян Г.и Поладян А. , 1989, «Ezdineri davanank» («Himnakan astuacut’ ynner ev surbgrk’er») «Религия езидов: пантеон и священные книги».
Шейх Дореш, 1993, « Celawa Sex Dewres, Dua’audrozge ezdiya» -(«Езидские молитвы и заклинания (на курманджи)). Ереван, « Парберакан».
Когбаци Езник, 1826, «Eznhay Kogbacwoy Egcagandoc» («Опровержение сект). Венеция: «Ай Сорбн Газар».
Джон С. Гест, 1987, «Езиды. Изучение выживания». Нью-Йорк, « Кеган Пол».
Ф. Kрейенбрук, 1995, «Езидизм — его фон, обряды и текстовая традиция». Нью-Йорк, Левистон «Меллен Пресс»; 1999, «О функции кевлов в езидском фольклоре» — документ, прочитанный на 4-й конференции «Societas Iranologica Europea», Париж (4.09-10.09.1999).
Ежегодник народонаселения СССР1989 г. «Население СССР. 1988», Статистический комитет СССР. Москва, « Политическая литература».
П. Л. Уилсон, 1989-1990, « Иб****с, Черный свет. Са****зм в исламе и среди иранских еретиков-езидов в Иране. Детройт, «Гнозис», 14: 42-47.

Категории: Армения, Главное, Езиды